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2017年1月26日木曜日

スコセッシ監督が28年間をかけて完成した映画 『沈黙 ー サイレンス ー』(2016年、米国)を見てきた(2016年1月25日)ー 拷問による「精神的苦痛」に屈し「棄教者」となった宣教師たちの運命


マーティン・スコセッシ監督が28年間をかけて完成した映画『沈黙 Silence』(2016年、米国)を見てきた。上映時間は2時間41分と長い。重いテーマの宗教映画を見るには、正直いって体力も精神力も要するのだが、。救いとなるのは登場人物の大多数が日本人で、演じているのは日本を代表する役者たち、しかもセリフの多くが日本語(!)であることだろう。

1988年に遠藤周作の原作を英訳版で読んで映画化を決意したものの、脚本を書くだけで15年間、映画の完成まであわせて28年もかかったという。すでに篠田正浩監督によって同タイトルで1971年に製作されているようだが、つい最近まで存在すら知らなかった。

イエス・キリストにかんする独自の解釈を映画化した問題作『最後の誘惑』(1988年)が、カトリック教会から批難を浴びていたさなか、ニューヨークのカトリック教会の司祭から、ぜひ読むようにと『沈黙』を手渡され、さっそく一読して映画化を決意したのだという。

ニューヨーク出身のスコセッシ監督はシチリアから移民してきたイタリア系移民三世で、少年時代にはカトリックの神学校に在学し、将来は司祭になることを夢みていたという人だ。そのためもあろうか、製作する映画の多くには濃淡の違いはあれ、宗教色が感じられる。

先にも触れた『最後の誘惑』(1988年)はイエスの時代の原始キリスト教にかんするものであり、ダライラマ14世がチベットからインドに亡命するまでの半生を描いた『クンドゥン』(1997年)など直接に宗教をテーマにしたものだけではない。スコセッシ監督の作品には宗教色があると感じて視聴すると、それなりに見えてくるものもあるだろう。『シネマの宗教美学』(服部弘一郎+編集部編、フィルムアート社、2003)のスコセッシ監督の項目が参考になる。




『沈黙-サイレンス-』の率直な感想

『沈黙-サイレンス-』の話題に戻ろう。この映画の時代設定は1637年の「島原の乱」後の「隠れキリシタン」の時代である。幕府による「キリシタン弾圧」が激しさを増していた弾圧完成までの最終段階である。

信仰という精神の内面まで監視対象としていた徳川幕府。その意向は上意下達で末端にまで徹底しており、信仰に不可欠な典礼をつかさどる司祭、とくに外国人司祭の存在は、もはや隠し通せるものではなくなっていた。本質的に軍事政権であった徳川幕府はすみずみまで諜報網を張り巡らせており、密告を奨励していたのだ。

原作でも映画でも取り上げられていないが、幕府の弾圧対象となったのはキリシタンだけではない。「日蓮宗の不受不施派」(ふじゅふせは)もまた、徹底的に弾圧されていた。幕府による弾圧理由は、世俗の権威である幕府より以上のものを信仰していたことに尽きる。一向宗(=浄土真宗)をはじめとする宗教的権威は、幕府という世俗の権威のもとに屈服することで存続を許され、幕府による統治を支える機構の一つとして活用されたのである。

「キリシタン」は「カトリック」のことであり、カトリックにおいてはバチカン、すなわちローマ教皇の権威が、「主権国家」の主権者である国王よりも上位に位置づけられていた。だから、幕府の立場からすれば絶対に許すことのできない不倶戴天の敵とみなされたのである。

(米国版ポスター 2016年公開)

そんな状況の布教地の日本において、信頼の厚かったポルトガル出身のイエズス会司祭フェレイラが拷問に耐えきれずに「転んだ」、つまり「転向」してカトリックの信仰を捨て「棄教者」となったという衝撃的なニュースがマカオにまで届いてきた。イエズス会は、ポルトガルの極東拠点マカオを中国布教のベースキャンプとしていたのである。

師匠であったフェレイラの「棄教」(apostasy)のニュースを知った弟子の二人の司祭が、真相を確かめるべく日本に密航することを決意する。彼ら自身が、日本に滞在して布教活動に従事した最後の宣教師となろうとは知るよしもなく(・・その後、1709年に種子島から密航したシドッティは布教活動を行うことなく、江戸で軟禁生活を送ることになる)。

日本に密航した二人の司祭の運命は過酷なものであった。「ミイラ取りがミイラになった」といえば、表現としても過酷すぎるかもしれない。


この小説を読んだのはずいぶん前のことになるが、それは心理療法家の河合隼雄氏がつよく推奨していたからだ。わたしも一読してみて、日本の風土というものがキリスト教信仰を根腐れさせてしまうと、棄教した司祭に語らせる遠藤周作氏の解釈に納得を覚えたものだ。日本の「世間」のもつ閉塞感に自分自身もウンザリしていたこともその理由の一つであった。

世界史上に例のない過酷な宗教弾圧が行われた17世紀前半の日本。キリスト教弾圧の歴史からいえば、キリスト教が公認されるまで続いたローマ帝国時代の弾圧に匹敵するだろう。ポーランドの歴史小説家シェンケヴィッチの『クォ・ヴァディス』に描かれた世界だ。

この映画で映像化された拷問の数々もすさまじい。十字架に磔になって海水責めされる拷問、司祭もふくめて実行された「逆さづり」という拷問。いずれも一気に殺してしまうのではなく、じわじわと真綿で首を絞めるタイプの、心身ともに苦痛を与えるタイプの拷問だ。拷問はただ単に肉体に苦痛を与えるだけでなく、内面の精神にまで苦痛を与えるものとして実行されていたのである。

幕府は、拷問による肉体的苦痛による死が、殉教として特権的な地位を与えてしまうことに気がついたのである。ある特定の宗教を根絶するには、戦場で敵を処刑するのとは性質が異なるのである。

苦難にあえぐ信者たちを前に、キリスト教信仰に根ざした精神的苦痛を与え、良心の呵責を引き起こし、最終的に「転向」(=棄教)させるという、きわめて高度なテクニック。フランスの思想家ミシェル・フーコーは『監獄の誕生』で、肉体苦痛を与える拷問から精神的苦痛を与える方法に転換したのは、西欧では18世紀末以降であったと述べているが、適切な事例とは言い難いものの、精神的苦痛をもって「転ばせる」手法を編み出していた当時の日本が、いかに「高度文明国」であったかの証左になっていると考えることもできる。

「裏切り者のユダは、銀貨30枚でイエスを売った」がキリシタン弾圧時代の日本では、密告者には銀貨300枚(!)を与えているというセリフが映画のなかに登場する。当時の日本が、スペインの植民地ボリビアのポトシとならんで、世界でも有数の銀山を有していたことが背景にあるのだが、オランダが日本貿易を独占したかったのは、日本で産出される銀が目当てだった。



日本にキリスト教が根付かなかったのは・・・

日本でキリスト教が根付かなかったのは、根腐れさせてしまうような風土だからだというのは、あくまでも遠藤周作の解釈である。以前はそう思っていたのだが、最近はかならずしもそう思わなくなっている。

そもそも、切支丹(キリシタン)をもって、西欧生まれのキリスト教をすべて代表させるような言説が誤解のもとであるのではないか? 

キリシタンはあくまでもカトリックのことであり、幕府はカトリック国のスペインとポルトガル、プロテスタント国のオランダと英国(イングランド)は、明確に区別していたことを確認しておく必要がある。幕府はプロテスタント国だと知っていたうえでオランダと付き合っていたのだ。英国は日本ビジネスが採算がとれないため10年で撤退したのであって、追放されたのではない。

プロテスタント国が宣教に熱を入れはじめたのは19世紀の米国であり、16世紀から17世紀にかけて布教に熱心だったのはカトリックであった。もっぱらポルトガル王国をバックにつけていたイエズス会と、スペインをバックにつけていたフランシスコ会などである。

現在のわたしは、在野の社会科学者であった小室直樹が『日本人のための宗教原論』(徳間書房、2000)などで主張するように、「本地垂迹」(ほんじすいじゃく)という形でなら、キリスト教は日本の信仰体系のなかに組み込まれて定着していた可能性があるという説に組みしたい。日本で仏教が定着したのは神仏習合であり、それは「本地垂迹」説による「土着化」であった。

スコセッシ監督が映画をつじて表現したかったこととは異なるかもしれないが、映画をじっさいに見た日本人としての率直な感想を書いておいた。


***********

いろいろ雑多なことを書いてきたが、映画そのものは、じつによくできるといえよう。

ポルトガル出身の司祭たちに英語をしゃべらせたり(・・母語が共通ではなかったら、本当はラテン語で会話しているはずだ)、必要以上に日本人の登場人物に英語をしゃべらせている点が気にはなるが、時代劇というものは舞台を過去に設定した現代劇だと思えば、とくに問題はない。

日本人のわたしからから見ても、日本と日本人についての描写は、とくに問題なく受け取れる。逆に、日本以外ではどう受け取られたのか知りたいところだ。





<関連サイト>

映画 『沈黙-サイレンス-』(公式サイト 日本版)

スコセッシは『沈黙』をどう映画化したのか 遠藤周作の名著を日米俳優で映画化(日経トレンディ、2017年1月20日)

Silence Official Trailer (2016) - Paramount Pictures (米国版)






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(2017年2月6日・8日 情報追加)


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2017年1月14日土曜日

ドラマ 『忠臣蔵の恋-四十八人目の忠臣-』(NHK 土曜時代劇)-実在の女性を主人公にしたこの物語は「討ち入り」から先も続く


「忠臣蔵」というドラマは、12月の年中行事のような存在だが、どうしてもついつい見てしまう。日本人のDNAに深く刻み込まれてしまっているのだろうか。

ドラマ 『忠臣蔵の恋-四十八人目の忠臣-』(NHK 土曜時代劇)は、四十七士の一人と恋をした実在の人物を主人公に、女性視点で忠臣蔵を描き直す画期的な試みだ。

主人公の「きよ」を演じる武井咲の演技がまたすばらしい。あの時代の若い娘になりきっている。時代劇は舞台を過去に設定した現代劇ではあるものの、登場人物は、立ち居振る舞いから言葉遣いに至るまで時代考証をに基づいた制約条件が多いので、演ずるのはなかなか大変なものがあることだろう。

それにしても驚くのは、「きよ」という女性が実在したことだ。原作は、『四十八人目の忠臣』(諸田玲子、集英社文庫、2014)だが、著者の創作した人物ではないのだ。もちろん小説作品であり、さらにそのドラマ化であるから、現代人の視点による無意識なバイアスや意識的な脚色もあろうが、このような女性が実在したということは、驚き以外のないにものでもない。

討ち入りが行われたのは元禄時代。五代将軍・徳川綱吉の治世の末期西暦でいえば1702年。18世紀初頭である。この前後に日本で起こった事件は、討ち入りの年に発令された「物価引き下げ令」がある。ときは「元禄バブル」だっったわけだ。6年後にはイエズス会宣教師のシドッティが密入国して逮捕された事件。このときはすでに綱吉は死んでおり、新井白石が幕政を実質的に動かしていた。

忠臣蔵といえば、討ち入りをもってクライマックスを迎え、その余韻を残したままドラマが終わるというのが定番だが、この『忠臣蔵の恋-四十八人目の忠臣-』においてはそれはあくまでも第一部、のクライマックスであり、「その後」が第二部として重要なのである。


なんと主人公のきよが「大奥」に入ることになるのだ。しかも、これは想像力の産物ではなく、実際の史実というのだから二重に驚きなのだ。

幕末から明治時代に生きた福沢諭吉に「一身にして二生を経る」というフレーズがあるが、「きよ」の場合もまた、討ち入りとその後の将軍の代替わりという時代の転換期と、「討ち入り」前後の自分の人生の転換期が重なっていたのである。これほど、ビフォア&アフターの異なる人生もなかなかないのではないか。

いよいよ、2016年1月28日放送の第16回「側室候補」から、きよは大奥に入ることになる。なぜ大奥に入る決断をしたのか? その理由は、ドラマを見てのお楽しみ。

「四十八人目の忠臣」のあらたなミッションが始まる。(全20回)。






<関連サイト>

『忠臣蔵の恋-四十八人目の忠臣-』(NHK 土曜時代劇) 公式サイト

忠臣蔵の恋~四十八人目の忠臣~ 原作・諸田玲子先生に 雪のお江戸で直撃インタビュー!(NHK公式サイト)


<ブログ内関連記事>

「イフ」を語れる歴史家はホンモノだ!-歴史家・大石慎三郎氏による江戸時代の「改革」ものを読む

書評 『歴史人口学で見た日本』(速水融、文春新書、2001)-「徹底的に一般庶民の観察に基礎をおいたボトムアップの歴史学」の醍醐味を語る一冊




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2017年1月2日月曜日

初詣は飯綱神社(千葉県八千代市萱田)にいってきた(2017年元旦)-神社の境内に鐘楼があるのは明治維新の際の「神仏分離令」以前の名残り


(千葉県八千代市の飯綱神社の本殿 筆者撮影)

2017年あけましておめでとうございます。

今年の初詣は実家の近くの飯綱神社(いいづなじんじゃ)にお参りした。とくに考えがあったわけではないが、飯綱神社という名称が関東地方では、それほどメジャーではないと感じていることもその理由の一つである。

さすがによく晴れた元旦の午後だけあって、参拝の列は意外と長い。並ぶのが面倒くさいので、わきから本殿を拝礼して、柏手を打った。

「飯綱神社」をネット検索してみると、「飯縄神社」というものがでてくる。「飯縄」と書いて「いいづな」と読ませている。おそらく飯綱と飯縄は同じものをさしているのだろう。綱(つな)と縄(なわ)は似たようなものだ。

(高尾山薬王院の飯縄権現銅像 wikipediaより)

その飯縄神社の惣社は長野県長野市にあるのだそうだ。飯縄山に祀られているのが飯縄大権現。東京西郊の高尾山の薬王院(真言宗智山派)に祀られているのも飯縄大権現高尾山は修験道のメッカであり、天狗の姿で知られる飯縄大権現は、中世以来、民間で信仰されてきた神仏習合の神である。

とくに戦勝の神として室町時代の足利義満や細川政元、戦国時代の上杉謙信、武田信玄などに進行されたとのことで、僧形の上杉謙信の兜の前立が飯縄権現像だったという。伊賀忍者の源流になったとか。

千葉県八千代市の飯綱神社も、もともとは飯縄権現だったそうだ。ということは、長野の飯縄神社の末社ということになると考えてよいのだろう。

(飯綱神社が建つ高台から見下ろす 筆者撮影

八千代市の飯綱神社は、萱田新田をみおろす高台のうえに建っている。戦国時代には、太田道潅が米本城や臼井城を攻撃する際に兵站基地と したとある。いかなる経緯でこの地に勧請されたのかは知らないが、境内には樹齢450年の大銀杏があり、1429年の創建とされる神社そのものもそれ年数がたっていると考えるのが自然だろう。

(樹齢450年の大銀杏 筆者撮影)

八千代市の飯綱神社には不思議なことに鐘楼がある。大晦日には除夜の鐘が撞かれるのだそうだが、神社に鐘とはなんとなく不釣り合いな印象も受ける。だが、飯縄神社がもともと飯縄大権現であり、神仏習合であったことを知れば、不思議でも何でもない。

(「神仏分離令」以前から残るお寺の鐘楼 筆者撮影)

明治維新が「宗教革命」でもあったことは、神仏分離令や廃仏毀釈の嵐が吹きまくったことに明らかだ。飯縄大権現もまた神仏習合の修験道が禁止され、神社とお寺に分離された後、飯綱神社として残ったのである。いわゆる「純化」が断行されたのである。これは全国各地の修験道についても同様だ。



境内にはまた「羽黒山・月山・湯殿山 参拝記念」の石碑が複数建っている。いずれに昭和と平成のもので比較的新しい。八千代市もまた船橋市と同様に、出羽三山信仰圏であるることを示すとともに、飯縄権現がそもそも修験道のものでったこととも関係があるのだろうか。

それはさておき、飯縄権現は羽の生えた天狗の姿形であらわされることも多い。いわゆるカラス天狗というものもある。ということになれば、同じく羽でもって空中を飛翔する鳥とは、まったく縁のないものでもなかろう。

というわけで、酉年(=鳥年)の本年の初詣先としては、飯綱神社は意外とふさわしいものであったかもしれないと、後付けながら考えてみる。

では、ことしもよろしくお願いします。







<関連サイト>

飯縄神社(長野市の惣社) 公式サイト

高尾山薬王院 公式サイト

萱田 飯綱神社(神社散歩) 
・・ブログ記事


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・・この記事はぜひ通読していただきたい

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